Przeglądaj wg Autor "Klinkowski, Jan"

Teraz wyświetlane 1 - 8 z 8

Kobiety w misji ewangelizacyjnej pierwotnej wspólnoty chrześcijańskiej
Klinkowski, Jan (Uniwersytet Papieski Jana Pawła II w Krakowie, 2023)
Pozycja kobiet w rodzącym się pierwotnym Kościele została ukształtowana przez naukę Ewangelii i środowisko kulturowo-społeczne Bliskiego Wschodu. Jezus budując pierwotną wspólnotę wiary oparł się na symbolicznym gronie dwunastu apostołów, ale wraz z gronem uczniów wędrowały również kobiety, które stały się pierwszymi zwiastunami Jego zmartwychwstania. Pierwotne chrześcijaństwo przezwyciężało ówczesne podziały społeczne i kulturowe. Chrzest otwierał wszystkim w jednakowy sposób drogę zbawienia. Zarówno dla niewolnika i wolnego człowieka, Żyda i poganina, kobiety i mężczyzny wejście do wspólnoty Kościoła było identyczne. W pierwotnym Kościele kobiety uzupełniały misję ewangelizacyjną mężczyzn, poprzez instytucję wdów, posługę diakońską, czy zarządzanie Kościołem domowym. W jakimś stopniu dla misji Kościoła ułatwieniem były przemiany zachodzące w społeczeństwie grecko-rzymskim. Pojawiająca się niezależność materialna kobiet pozwalała im również bardziej zaangażować się w misję Kościoła. Pomostem do nowej roli kobiet w pierwotnym Kościele mogła być wspólnota esseńska być może wzorowana na ruchu pitagorejskim. Z dużym prawdopodobieństwem dom Marty, Marii i Łazarza kształtowany był wokół wielkiego umiłowania studiowania tekstów świętych, co umożliwiało kobietom szersze poznanie ówczesnej refleksji teologicznej. Kościół nadał nowe znaczenie idei dziewictwa, które otwierało się na relacje z Bogiem i posługę we wspólnocie. Niestety zarówno judaizm w wersji faryzejskiej jak i nasilający się wpływ ruchów gnostyckich doprowadził do ograniczenia pozycji kobiet w niektórych kręgach pierwotnego Kościoła. Niemniej jednak pierwotny Kościół wprowadził kobiety do wielu misji ewangelizacyjnych, w szczególności w dziedzinie nauczania, posługi charytatywnej i modlitewnej.
Koncepcje teologiczne poszczególnych ewangelii w świetle inauguracyjnych wystąpień Jezusa
Klinkowski, Jan (Papieski Wydział Teologiczny we Wrocławiu, 2007)
The theological thought in form of the Gospel emerges from the theological reflection of the incipient Christianity. Influenced by the changing circumstances of external life of the Christians, four different ways of perceiving the work of Jesus were developed. The hereby survey is an attempt of capturing the guiding principles of particular Gospels on the basis of analysis of inaugural speeches of Jesus (Mark 1,21-39; Matthew 5,1-48; Luke 4,16-29; John 2,1-12). Mark presents Jesus who gradually reveals his divinity via sermons accompanied by demonstrations of power. This power of Jesus defeats the kingdom of evil and paves the way for the Kingdom of God. Matthew presents us the “New Torah” – the Gospel which has been proclaimed on the Mount – in the same way as the Decalogue was proclaimed on Mount Sinai. The Mount was also the place where the disciples were given the divine mission of spreading the Good News all over the world (28,16-20). Luke depicts Jesus as the Saviour, fulfilling the prophecy of Isaiah (Isa 61,1-2; 58,6). He encourages the disciples to participate in spreading God’s grace. In Cana of Galilee John adjourns the era of the Law and initiates the era of the Grace, which will be visible in the sacramental life of the community of the Church.
Narodziny chrześcijaństwa w judaizmie
Klinkowski, Jan (Wydawnictwo Pallottinum, 2011)
Cultural changes, as well as confrontation with polytheism of The Greeks and Romans, caused numerous ways of interpreting the Torah within the Jewish society living in the times before and after Christ. The Pharisees were attempting to adjust the Torah to everyday life by introducing more and more meticulous regulation The Sadducees were trying to concentrate on a literal interpretation of the Torah as well as on asking for God’s mercy through liturgy at the Jerusalem Temple. The Essenes were attempting to read God’s will by meditating on the religious writings. The Zealots tried to purify the Holy Land from the influence of pagan culture and religion, so that it would hasten the coming of the Messiah. The Herodians believed that they could reconcile Roman cooperation with a religion based on the Torah. These were the conditions in which Christianity was bom, saying that Jesus was the Messiah they expected The Son of God. This conflict was unavoidable, none of the trends of Judaism accepted the proclamation of Jesus’ godliness. The paths of Judaism and Christianity were becoming divergent. In the year 49A.D, on the Apostle’s meeting in Jerusalem, the Christian community opened up for pagans, rejecting the need to be circumcised and to abide by the rules of ritual chastity. In the 80s A.D, during the Council of Jamnia, the official Judaism circle excluded Christians from the synagogue community, and hereby, out of a pluralist Judaism, comes the religion of Christianity.
Od oczyszczenia Świątyni Jerozolimskiej do Jezusowego „pragnę” (dipsao) na krzyżu
Klinkowski, Jan (Papieski Wydział Teologiczny we Wrocławiu, 2021)
Ewangelia Jana spięta jest kilkoma klamrami, które prezentują główne wątki teologiczne. W centrum teologicznym prezentacji posłannictwa Jezusa znajduje się Jego śmierć na krzyżu (19,28-30). To wydarzenie paschalne zostaje przygotowane przez Jezusa poprzez symboliczne oczyszczenie domu Jego Ojca – Świątyni Jerozolimskiej (2,13-22). W celu uwypuklenia znaczenia oczyszczenia z grzechu i otwarcia daru życia wiecznego Ewangelista wykorzystuje słowo „pragnąć” ( διψάω – dipsaō). W Ewangelii Jana termin „pragnąć” występuje pięć razy. Pojawia się w kontekście pragnienia wody w spotkaniu Jezusa z Samarytanką (4,13-14). Jej pragnienie uporządkowania życia otwiera ją na relację z Jezusem, który daje jej dar Ewangelii, a tym samym wskazuje wrota do procesu zbawienia. W jej pragnieniu pięknego życia ukrywa się nadzieja ludzkości tęskniącej za ładem opartym na miłości. Nadzieja na przekraczanie barier etnicznych i otwieranie się na uniwersalne orędzie Ewangelii. Pojęcie διψάω – dipsaō pojawia się w prezentacji znaczenia Eucharystii, która zaspakaja pragnienie życia wiecznego (6,35). Jezus ogłasza zamknięcie drogi krwawych ofiar ze zwierząt w Świątyni Jerozolimskiej i otwarcie drogi zbawienia w Eucharystii. Proklamuje w czasie Święta Namiotów, że jest w stanie zaspokoić ludzkie pragnienia (7,37). Zapowiada źródło wody żywej, które wytryśnie dla każdego, kto przyjmie z wiarą chrzest. Na krzyżu Jezus zawoła „pragnę” i skosztuje octu, symbolu ludzkiego grzechu. W ten sposób dokona się proces zbawienia; Jezus przyjmie wszystkie ludzkie grzechy i da światu Ducha, który jest źródłem życia wiecznego. Z tego źródła może zaczerpnąć każdy, kto z wiarą przyjmie chrzest i będzie się karmił Ewangelią i pokarmem eucharystycznym, czyli ciałem (σάρξ – sarks) i krwią (αίμα – haima) Jezusa.
Symbolika światłości w Ewangelii według św. Jana na tle kultury starożytnej
Klinkowski, Jan (Papieski Wydział Teologiczny we Wrocławiu, 2010)
Syn Boży wzywa do nawrócenia (Ap 2, 18-29)
Klinkowski, Jan (Papieski Wydział Teologiczny we Wrocławiu, 2014)
In the literary composition of the Letter to the Seven Churches of the Apocalypse, the central position is occupied by the Letter to the Church of Thyatira. Christ introduces Himself to the community of Thyatira as the Son of God and to this revelation, the remaining six letters’ these representations refer to. In the letter to the community of Thyatira, the image of Christ alludes to craft work. The Son of God is revealed in this manner, the human face of Christ, who is similar to us and participates in our human existence; introdu cing at the same time, a divine element: Hence the ones who joined their fates with Christ are invited to participate in the life of God, and, they must as well overcome this world’s lifestyle, which is frequently based on compromises with evil. A symbol of this compromise is the figure of Jezebel and he who adopts this style of life, walks on the path of sin and is called to repentance by the Son of God. All people standing by Christ are free and the boundaries of their freedom were stated at the apostolic meeting in Jerusalem, in the year 49A.D. He who defeats the sin of compromise, with the world’s deities, will be the co nqueror and will gain full participation in the triumph of the Son of God; i.e. he will participate in His resurrection. Modern man has built his somewhat newer world of myths and also at tempted to reconcile it with the faith in Christ: Thus the Son of God’s call to repentance still prevails. Today Christ calls to us: change your way of thinking and living, you cannot serve the modern world’s “deities”, who are trying for the sake of economical or social reasons, to deprive a man of his rightful digni ty; or even to take his life if it does not correspond to the worshipped ideal!
The Significance of Suffering in Biblical Anthropology – Based on Cultures of the Middle East: Res sacra miser – a Suffering Man is Sacrosanct
Klinkowski, Jan (Papieski Wydział Teologiczny we Wrocławiu, 2019)
The basis for the biblical answer to the question of why man suffers is found in the ancient civilizations. In the civilization of Egypt, suffering was associated with the violation of the principles of Maat. In Mesopotamia there existed two sources of suffering, one was the wrong decisions of human beings, and the other was the work of demons. In the Greek civilization, in mythology, the source of suffering may be the rebellion of man. In philosophy, one tries to rationalize suffering and lead a person to such a state where he would experience as little of it in life as possible. Inspired authors know suffering, which is recorded in the nature of the living world, and man, through the gift of reason, should prudently avoid it. Most often, however, these authors see the source of suffering in sin. In the history of theology, there has also appeared the question about the possibility of the suffering of God. Under the influence of the Greek philosophical ideas of controlling passions and accepting the attitude of apatheia, the possibility of God experiencing suffering was rejected. God was pushed into the sphere that is only driven by love to a limited degree, and yet God is love. It went unnoticed that there are two ambivalent sources of suffering, one is born of evil, and the other is the highest bond of love. Those who love are most fully united in suffering, therefore, God was open to this narrative when His Son suffered and is also open when man suffers.
Wolność w nauczaniu św. Pawła na tle kultury judaistyczno-hellenistycznej
Klinkowski, Jan (Papieski Wydział Teologiczny we Wrocławiu, 2015)
Totalitarian systems of the 20th century questioned human freedom. Freedom, almost absolute, was then usurped by dictators manipulating with social structures. Liberal society became an alternative then, and the rights of an individual, realised in open economic space became fundamental. As a result, societies of consumers emerged and they questioned a lot of basic moral rules, in the name of human freedom. Paradoxically, in societies which referred to ideals of freedom, arose many fields where human freedom was captivated. Christians, in their search for solutions to everyday life problems, referred to biblical texts. St. Paul was a teacher of the lifestyle that was liberating from the bonds of the Law. His appearances referred to the teaching of Jesus, who proclaimed the time for freedom in his inaugurating speech in the Nazareth synagogue (Lk, 4,16-30). Paul, following Jesus’ teaching, noticed that the Law, more and more detailed in the Pharisaic interpretation, was beginning to subjugate people. Christians were invited to live in freedom based on the foundation of love between God and Man. However, St. Paul’s teaching was wrongly interpreted within the Corinthian community, leading to moral liberty which consequently could have been the origin of new bonds. Therefore Paul had to define the limits of human freedom so as it did not lead to the degradation of social relations as well as from individual people. In the background of his reflection there is the Old Testament tradition of presenting the human as the one that was created in the image of God, hence the idea of the filiation of God. A child loving its Father wants to fulfill his will. Paul was aware that the recipients of his teaching would also be people who had been brought up in a Hellenic culture, that is why he referred to the ideals of virtues formed in the pluralistic society of the Roman Empire. All people, regardless of their cultural heritage, need liberation from the bonds of sin and death. Thus Paul in his Epistle to Romans presents a new dimension of Jom Kippur which, thanks to the sacrifice of Jesus Christ, is celebrated in order to purify not only Israel but all people who believe in the Crucified and repent of their sins. The sacrifice of Jesus Christ opens the way to liberation from the sins and to full freedom, which can be achieved by „God’s child” at „the Father’s home”.